藏語（bod skad）是藏族的通用語言，按現(xiàn)代語言學(xué)分類，藏語屬于漢藏語系藏緬語族藏語支。根據(jù)使用的人群，藏語可以分為農(nóng)區(qū)話和牧區(qū)話。根據(jù)使用的地域，藏語可以分為衛(wèi)藏（dbus gtsang）、康巴（khams pa）、安多（a mdo）三大方言區(qū)，此外，還有許多地域性的次方言，如木雅話、嘉絨話等等，藏語諺語說“一位喇嘛一套法，一條山溝一種話” （bla ma re re chos lugs re | lung pa re re skad lugs re），形象地反映了藏語方言的復(fù)雜情況。

藏語口語雖然有方言差別，但書面語則基本一致。傳統(tǒng)認為藏文是藏王松贊干布派遣大臣吞米·桑布扎前往印度，參考梵文字母創(chuàng)制，時間大概在公元7世紀(jì)左右，但藏文的實際創(chuàng)制年代可能更早。藏文是拼音文字，有30個字母，4個元音符號，書寫方式是從左至右。

藏文字母與西文轉(zhuǎn)寫對照表

藏文（bod yig）的創(chuàng)制從一開始就與印度佛教有著千絲萬縷的聯(lián)系，吞米·桑布扎不僅創(chuàng)制文字、編寫語法，教授王臣，還親自翻譯了一些佛典，因此，藏譯佛典的歷史距今也有1300多年。在漫長的歷史長河中，藏族人不僅翻譯了卷帙浩繁的佛教典籍，還用藏文記錄了民族文化、生活的方方面面，形成了豐富的藏族文化典籍，據(jù)統(tǒng)計，在中國56個民族中，用藏語書寫的藏族文化典籍的數(shù)量僅次于漢文典籍。

佛教文化圈若以語系劃分，可以分為以巴利語為代表的南傳佛教文化圈，以漢語為代表的漢傳佛教文化圈，以及以藏語為代表的藏傳佛教文化圈。約略而言，南傳佛教文化圈保存了早期佛教和部派佛教的諸多典籍，漢傳佛教文化圈保存了初期和中期大乘佛教的諸多典籍，而晚期大乘佛教的諸多典籍則主要保存在藏傳佛教文化圈。

我們一般把藏傳佛教的歷史分為前弘期和后弘期兩個時期，藏譯佛典的歷史也可以大致以此為參照，分為吐蕃時期譯經(jīng)和后弘期譯經(jīng)。佛教典籍的藏譯一開始是在吐蕃王室的支持下開展的，印度譯師和藏族譯師通力合作，在具體的翻譯實踐中對翻譯對象的選擇、翻譯體例的規(guī)范、以及翻譯成果的編目逐步形成了較為成熟的看法，并訴諸文字，對后代的翻譯起到了垂范和指導(dǎo)作用。

翻譯的佛典主要來自印度，但也有少量譯自漢語、于闐語等其他語言文字。對翻譯佛典所用的藏文，也從拼寫、詞匯等角度進行了規(guī)范，去除掉了一些當(dāng)時認為不合時宜的用法。在翻譯上提出三大原則，即翻譯要符合語法學(xué)理論，要忠實原文，譯文要通順易懂。在此基礎(chǔ)上編訂了用于指導(dǎo)翻譯的《翻譯名義大集》（bye brag rtog byed）和《聲明要領(lǐng)二卷》（sgra sbyor bam gnyis），前者是梵藏辭書，對一些重要的佛教術(shù)語、典籍等按照分門別類的方式給出對應(yīng)的梵文藏文，從中可以看出藏族人對佛教的整體認識和把握，說明藏族人雖然沒有系統(tǒng)翻譯部派佛教的典籍，但是對部派佛教的典籍并不陌生；后者是在對梵文盡量采取意譯的指導(dǎo)原則下，以詞匯分析的方式說明一些重要詞匯的翻譯方法，從中可以看出藏族人對佛教術(shù)語的內(nèi)涵和外延的把握。

（日）榊亮三郎編《翻譯名義大集》扉頁

前弘期翻譯的佛典一般存放在吐蕃贊普的行宮，對這些佛典的整理編目形成了早期的三大經(jīng)錄，其中《丹噶目錄》（dkar chag lhan dkar ma）流傳至今，《旁塘目錄》（dkar chag 'phang thang ma）歷史上一度認為散佚，今日也得以發(fā)現(xiàn)，唯有《青浦目錄》（dkar chag mchims phu ma）還沒有發(fā)現(xiàn)?！兜じ聊夸洝穬?nèi)分27個條目，記載737部經(jīng)論；《旁塘目錄》內(nèi)分32個條目，記載960部經(jīng)論，從中可以看出大部分重要的顯教經(jīng)論當(dāng)時已經(jīng)譯出，而且編輯的原則是按照大小乘、三藏、部帙多寡的方式進行，可能受到了漢文經(jīng)錄編撰方式的啟發(fā)。

北京民族出版社出版《旁塘目錄及聲明要領(lǐng)二卷》封面

西藏檔案館藏《聲明要領(lǐng)二卷》寫本

吐蕃時期，藏族曾一度占據(jù)敦煌，在敦煌進行以藏語文為媒介的文化活動。1900年敦煌藏經(jīng)洞的發(fā)現(xiàn)為研究藏族譯經(jīng)史增添了重要材料。敦煌的藏譯佛典，有的可以與傳世文本相參照，有的可以補傳世文本之不足，有的甚至是孤本、珍本。敦煌藏譯佛典的研究對整體意義上的佛教研究無疑會起到極大的推進。

敦煌寫本《十地經(jīng)》

敦煌藏文寫本

與前弘期相比較，后弘期的藏譯佛典主要偏重于密教典籍的傳譯，譯經(jīng)的地點也不限于藏族本土地區(qū)，而是隨著求法僧人的活動，延伸到了克什米爾、印度等地。大部分的譯文也還是印藏譯師合作的結(jié)晶，這一時期的翻譯，無論從持續(xù)的時間、參與的人數(shù)、還是翻譯的數(shù)量來說，都遠遠超過前弘期。

大約從13世紀(jì)開始，藏族人對翻譯佛典進一步進行整理編目，按照佛陀言教和印度論師撰述的原則，形成了《甘珠爾》（bka' 'gyur）和《丹珠爾》（bstan 'gyur），即佛語的翻譯和論典的翻譯，這種分類的原則很可能是基于儀式的需要——對僧人而言，《甘珠爾》是嚴(yán)格意義上的佛陀本人的開示，具有極大的加持力，在儀式上往往需要整部念誦，或是整部加以供養(yǎng)。

與漢譯大藏經(jīng)相比，《甘珠爾》和《丹珠爾》中不包括藏族僧人的論著，藏族僧人的論著一般以文集（gsung 'bum）的方式流傳，屬于藏外文獻。藏譯佛典中也很少看到同本異譯的情況，這主要是因為編輯原則所致。一是在藏譯佛典的編撰過程中，如果有同本異譯的經(jīng)論，編撰者一般會選擇他所認為的較為精良的一個譯本，其他的則予以淘汰。一是后代的譯者如果獲得新的梵文本，一般會與前代的梵文本或藏譯本作比較，并盡可能在先代譯文的基礎(chǔ)上進行修改補充，隨之而來的結(jié)果則是一部既不同于舊有譯文，又非真正意義上的“新”譯本的誕生。

現(xiàn)有資料表明，歷史上第一次有組織、大規(guī)模地編訂藏譯佛典始于那塘寺（snar thang dgon pa），俗稱那塘古本。那塘古本今已不存，但由此肇始，系統(tǒng)抄寫、刊刻藏譯佛典逐漸蔚為風(fēng)潮。明永樂八年（1410），根據(jù)那塘古本在南京刊刻了《甘珠爾》，史稱永樂版，這是歷史上第一套刻本《甘珠爾》，以后又有麗江（'jang sa dam）、北京、德格（sde dge）、卓尼（co ne）等刻本《甘珠爾》和《丹珠爾》問世，其中利用率比較高的是北京版和德格版，尤其是后者，以校訂精良、刻板清晰、錯誤率低而著稱于世。隨著歷史的變遷，上述印本的刻板除了德格版以外，其他均已不存。

永樂版《甘珠爾》后序

德格版《甘珠爾》木板

《甘珠爾》和《丹珠爾》除了刻本，歷史上還有諸多寫本。目前已知的著名寫本有江孜天邦瑪（rgyal rtse them spangs ma）寫本、拉達克朵宮本（la dwags stog mkhar）、普扎本（phug brag）、協(xié)噶本（shel dkar）等。明清之際，《甘珠爾》還有內(nèi)府寫本，如明景泰寫本、康熙、乾隆泥金寫本藏文龍藏經(jīng)等，其中康熙泥金寫本藏文龍藏經(jīng)原藏紫禁城慈寧宮，現(xiàn)藏臺北故宮博物院，2011年影印出版。中國藏學(xué)研究中心以現(xiàn)代書籍裝幀的形式?？?、出版了《甘珠爾》和《丹珠爾》，于2008年完成。對《甘珠爾》和《丹珠爾》文本譜系的研究，厘清各個傳本間繼承發(fā)展的關(guān)系，將是藏譯佛典研究的方向之一。

保存在蒙古國國立圖書館的
江孜天邦瑪系《甘珠爾》寫本

康熙泥金寫本藏文龍藏經(jīng)

無論從規(guī)模還是內(nèi)容而言，藏譯佛典都堪稱文化寶庫，其中《甘珠爾》含顯教經(jīng)典361部，密教經(jīng)典757部，共計1,118部，用紙4萬多張（雙面書寫）；《丹珠爾》含顯教論書754部，密教論書2,623部，共計3,377部，用紙7萬多張（雙面書寫）。
藏譯佛典與漢譯佛典譯經(jīng)數(shù)量比較
藏語文不僅是研究佛教文獻不可或缺的經(jīng)典語文之一，也是研究佛教思想，乃至人類文明的重要語文之一。

首先，雖然藏語和梵語分屬不同的語系，但二者都屬于拼音文字，在構(gòu)詞法和句法上有一定的相似性，加上傳統(tǒng)的藏文文法也是將自身置于梵文文法的背景中進行論述，使得藏語文能準(zhǔn)確地傳達梵文本中的信息，包括一些虛詞、動詞前綴等，在從事梵藏佛典文本校勘的時候，藏譯佛典因其翻譯的準(zhǔn)確性，在很大程度上能幫助我們更好地理解梵文原典的文意，厘清原文的文脈和晦澀部分。從這個角度而言，不懂藏文，無法進行佛典對勘研究，更不用說以文本為基礎(chǔ)的佛教文獻研究。

其次，相較于卷帙浩繁的藏漢譯佛典，我們現(xiàn)在所知的梵文原典是少之又少，并不能構(gòu)成完整意義上的經(jīng)、律、論三藏，而且已知的部分也有殘缺不全的情況，更不用說歷史上一些重要的佛教經(jīng)典，尤其是屬于晚期大乘佛教的密教典籍并沒有梵文本留存于世，甚至也沒有漢文譯本，因此，無論是對密教典籍和晚期大乘佛教思想研究而言，還是對整體意義上的佛教文獻和思想研究而言，掌握藏語文都成為研究者的基本要求。

再次，僅就藏漢佛教的研究而言，要想厘清歷史上的藏漢佛教交流、藏漢經(jīng)典互譯情況，也得借助于藏語文資料，有些漢文資料在流傳過程中有散佚的情況，這時候藏譯材料就更為珍貴，例如，唐代新羅僧人圓測撰著的《解深密經(jīng)疏》由藏族譯師管·法成（'gos chos grub）譯為藏文，后來漢文原文部分散失，現(xiàn)代觀空法師將缺失部分從藏文重新回譯為漢文，使得這一重要佛教典籍的全貌得以復(fù)原。

第四，藏族人在學(xué)習(xí)、借鑒印度佛教和周邊文化的過程中，不斷吸收融合，著書立說，不僅形成了獨具特色的藏傳佛教，為佛教思想的繼承、發(fā)展、深化和創(chuàng)造性詮釋做出了重要貢獻，而且對人類文明也作出了重要貢獻。從這個意義上來說，要想進行藏傳佛教，乃至藏族文明的研究必須對藏語文有精深掌握。

鑒于藏文文獻對于佛教研究的重要性，國內(nèi)外均很重視藏譯佛典的搜集整理、翻譯研究。在文獻搜集整理方面國外較為著名的機構(gòu)有原意大利亞非研究院的藏學(xué)家圖齊（Giuseppe Tucci, 1894～1984）藏品、日本東洋文庫藏品、以及1999年由吉恩·史密斯（E. Gene Smith, 1936–2010）創(chuàng)立的藏傳佛教資源中心（Tibetan Buddhist Resource Center，簡稱TBRC）。

藏文文獻的搜集整理還有很多工作可做，而文獻的翻譯研究尤其需要重視，大量的藏譯佛典以及藏族高僧大德的文集還沒有被翻譯為其他文字，更談不上研究?？上驳氖牵瑖獾臍J哲基金會（Khyentse Foundation）于2009年啟動了一項佛典傳譯的百年計劃，計劃將《甘珠爾》和《丹珠爾》翻譯成英文，以及其他現(xiàn)代語言，同時，欽哲基金會與臺灣法鼓山佛教大學(xué)合作，啟動了藏傳佛典漢譯暨翻譯人才培訓(xùn)計劃，準(zhǔn)備將一些缺乏漢譯的重要藏譯佛典譯為漢文，這說明藏譯佛典在佛教研究上的重要性越來越得到重視。

北京大學(xué)的藏語教學(xué)始于1946年，于道泉先生于是年回國，在季羨林先生創(chuàng)建的東方語文學(xué)系擔(dān)任藏語組組長，任課教師還有王森、金鵬、韓鏡清等先生。1952年院系調(diào)整，北京大學(xué)的藏語教學(xué)劃歸中央民族學(xué)院。

于道泉先生（1901～1992）

2004年，在段晴教授推動下，北京大學(xué)梵語、巴利語專業(yè)開設(shè)了藏語選修課，2005年，藏語選修課有了專任教師，授課對象面向全校研究生，藏語課再次回到北京大學(xué)課堂，不僅有了基礎(chǔ)藏語的教學(xué)，還開設(shè)了藏學(xué)典籍文選、藏文宗教哲學(xué)文獻選讀等研究性課程。選修藏語課的學(xué)生來自全校各個院系，還有日本、韓國、俄羅斯、羅馬尼亞等國留學(xué)生、外校學(xué)生以及社會上對藏語和藏族文化感興趣的人士選修旁聽。無論出于興趣或?qū)I(yè)需要，課堂上大家的學(xué)習(xí)熱情都很高漲，有的學(xué)生學(xué)習(xí)后前往國外著名大學(xué)，繼續(xù)從事與藏語文相關(guān)的學(xué)習(xí)研究。

與課堂教學(xué)相應(yīng)，北京大學(xué)梵文貝葉經(jīng)與佛教文獻研究所已出版多部梵藏漢對勘的學(xué)術(shù)成果，并致力于藉由文獻?？?，彰顯梵藏漢等多語種介入下佛教研究的獨特視角，力圖在文本學(xué)意義上推進佛教的整體研究。（源 藏傳佛教文化網(wǎng)）